ТЕЗИСЫ О СИСТЕМАХ ЭТИКИ

Легко катиться под гору, но можно разбиться вдребезги. Намного труднее взбираться по крутому склону, но можно этого не делать.

 Зададимся вопросом, который вытекает из обобщённого характера критериологии и критериальной Этики: «Как традиционные системы этики вписываются в критериологию и Духовную Этику?» и постараемся хотя бы тезисно ответить на него, осветив некоторые важные моменты.

Все Духовные Учения человечества – это философские учения Этики, не имеющие значения императива - требования. Императивность их проявляется тогда, когда они получают форму религий. Наибольшим приближением к Этике Будущего, по мнению автора, из известных учений являются Учение Иисуса Христа, этика Б. Спинозы и этика А. Швейцера. О роли Иисуса Христа для человечества, как её понял автор настоящей книги, написано  частично ниже, в разделе «Главная миссия высокочувствительных людей», а также в этом разделе.

Сократ (469 – 399 гг. до н. э.). Сократ проповедовал абсолютизм морали в противоположность её относительности у софистов, единство морали и права, справедливость всего, что предписано государством. Моральные оценки он считал ограниченными человеческим незнанием.

Основоположник эвдемонизма – морального обоснования стремления к счастью. Задача Этики, по Сократу, – сделать человека моральным, то есть счастливым. Основа морали – знание[1].

Демокрит (460 – 370 гг. до н. э.). Провозгласил целью жизни человека стремление к счастью, основой которого являются душевное спокойствие, мудрость как важнейшая добродетель, чувство меры, познание добра и зла в процессе воспитания.

Киренаики. Основали гедонистическую этику: высшее благо – удовольствие, высшая моральная ценность – жизнь, физические удовольствия важнее духовных, смысл жизни – в наслаждении каждым мигом.

Киники. Провозглашали: аскетический образ жизни, отрицание удовольствия и элементарных удобств, духовную свободу как высшее благо, презрение к ценностям общества. Идея нравственной свободы доведена до крайности, когда отрицались моральные нормы общества.

Платон (427 – 347 гг. до н. э.). Смысл жизни человека, по учению Платона, заключается в приближении к миру идей путём самосовершенствования, выходя за пределы чувственного мира. Добродетели – это врождённые качества души. Утвердил приоритет социальной гармонии: человек становится нравственным тогда, когда подчиняет свои интересы служению обществу.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Ввёл термин «этика», обосновал этику как систему научного знания, классифицировал этические понятия, предложил синтетическую теорию морали. Согласно Аристотелю этика – это прикладная наука, изучающая нравственность, добродетели, цель которой – сделать человека моральным, значит, счастливым. Благо – это результат действия и само действие. Аристотелю чужд идеализм Платона, он считал, что человек обязан обрести счастье в материальном мире жизни. Задачи этики: дать знания и научить человека моральному поведению.

Аристотель призывал давать оценку страстям, которые, по его мнению, являются нейтральными к морали. Этим воспитывались добродетели, которые не являются врождёнными. Воспитание – это борьба с крайностями в проявлении страстей. Проблемы для развития этики: дружеское общение, единство этики и политики, ответственность в морали.

Эпикур (341 – 270 гг. до н. э.). Последователь традиции эвдемонизма. Он дал понимание счастья как свободы от физических и душевных страданий, как самодостаточность индивида и независимость от внешнего мира. В иерархии удовольствий высшими являются духовные. Проповедовал естественные, неопасные удовольствия. Задача философской этики – в освобождении человека от страхов.

Стоики. Стоики заявляли, что существует сквозная причинность как выражение разумного, высшего начала. Необходимо преодолевать страсти, сознательно подчиняться необходимости, воспитывать мудрость без жалости. Не ценили жизнь, если она была безнравственной.

В этике стоиков существовали только добродетель и порок, нюансы не входят в рамки нравственности. Человек волен сам решать, какой выбор он сделает.

Августин Аврелий Блаженный (345 – 430). Одной из основных тем его философии являлась тема духовного преображения под воздействием благодати Божьей.

Фома Аквинский (1225 – 1274). Попытался преодолеть конфликт между верой и знанием, совместить мораль и религию. Высшее благо для человека – единение с Богом, интеллектуальное созерцание Бога. Блаженство единения с Господом не является чувственным, эмпирическим  блаженством. Абсолютного зла не существует, оно рождается в деятельности человека.

Причины зла: неподчинение человека правилам и законам, несовершенство воли человека, неверный моральный выбор. Человеческий разум является низшей ступенью высшей разумности и тесно связан с абсолютным Божественным разумом.

Пьер Абеляр (1079 – 1142). Отстаивал свободу человека в рамках христианской морали, право свободного морального выбора. Человек несёт ответственность за свои поступки, оценивать поступки людей можно лишь относительно с учётом их намерений, степени их осознания и его совести. Свобода выбора является свидетельством премудрости Создателя.

Сигер Брабантский (ок. 1235 – 1282). Мир не сотворён и вечен, душа человека состоит из чувственной, индивидуальной души и разумной души, с телом вместе умирает индивидуальная душа, разумная душа бессмертна и осуществляет свою деятельность в живущих индивидах. Нравственное поведение соответствует здравому разуму, последний – благу человечества. Моральная оценка деятельности человека должна учитывать его взаимоотношения с обществом.

Майстер Экхард (1260 – 1327). Человек является тем, что он любит. Проявленный Бог является бесконечным милосердием и любовью, един с миром, делает мир целостным. Божественные милосердие и любовь лежат в основе мира. Существует непроявленное Божественное Нечто.

Им введены понятия: внешний человек – телесное, подверженное страсти, эгоцентрическое, – и внутренний человек – отрицание земного, телесного, Божественное начало. Утверждал приоритет внутреннего человека над внешним, Искры Божьей. Внутренний изначален в личности. Противоречие между ними преодолевается путём сознательного, добровольного, свободного отказа от своего ограниченного Я.

Человек нравственно независим, может прийти к Богу без посредничества Церкви.

Николо Макиавелли (1469 – 1527). Впервые разграничил принципы морали и политики, отошёл от религиозной догматики. Бог в его представлении – Судьба, Необходимость. Политические отношения являются выражением низменной природы человека, которая представляет собой хаотическое изменение нравов, падений и возвышений государств. Религия должна быть политическим инструментом, то есть обеспечивать духовное единство государства, воспитывать сильных, активных людей. Высшее благо он видел в укреплении национального государства. Политика – главная сфера общественной жизни, мораль должна подчиняться политическим целям. Все средства хороши для достижения в этом смысле благой цели.

Джордано Бруно (1548 – 1600). Бог – это единство природы. Нравственные ценности – это свойства человека. Моральная личность способна к восприятию общечеловеческих ценностей. Человеческая деятельность является целеполагающей. Цель личности – служение обществу. Качество моральной личности – героическая любовь.

Мишель Монтень (1533 – 1592). Человек – частица изменчивой действительности. Его свобода – в согласии с законами природы. Поведение человека не должно основываться на религиозных взглядах. Добродетели направляются природой и основаны на счастье. Я – это сочетание противоположностей.

Монтень утверждал приоритет интересов индивида, самодостаточность и самоценность жизни человека. Моральный человек – мыслящий, сомневающийся, саморазвивающийся и самосовершенствующийся.

Барух Спиноза[2] (1632 – 1677). Философская система Этики Б. Спинозы базируется на аксиоматическом, или геометрическом, методе. Это одна из рациональных система, из которой многое перешло в этику поведения современных людей.

Спиноза показал возможности человеческой свободы в рамках необходимости Природы как Бога. Последняя есть творящая субстанция, или, как он назвал, Бог. Можно согласиться со Спинозой в том, что субстанция бесконечна и едина, модусов – конечных вещей – тоже бесконечное множество. Но автор не может согласиться с ним, что модусом мышления является душа. Это скорее ближе к Аристотелю, чем к современным знаниям.

Призыв Спинозы: «Смотри на всё с точки зрения вечности» абсолютен по отношении к Богу или Природе, но, однако не к конкретному человеку. Хотя начало человеческой Этики лежит именно в этом - нет ничего выше вечности Любви.

Спиноза подчёркивал неопределимость первичных категорий - субстанции и атрибутов - через следствия, вытекающие из них.

Природа и Бог по его мнению «есть абсолютно и действительно причина всего, обладающего сущностью, что бы это ни было… Бог есть вещь мыслящая… Бог есть вещь протяжённая… Истина есть сам Бог». Атрибутами Бога, проявленными для нас, являются мышление и протяжение.

Однако, Спиноза говорил, что «Природа и боги сумасбродствуют не меньше людей». «Богослужение», по мнению Спинозы, - это следование законам Природы. Человек - раб Бога: «…единственное совершенство и последняя цель раба и орудия состоит в том, чтобы надлежащим образом исполнять возложенную на них службу».

Духовность, по мнению автора настоящей книги, и есть исполнение службы творца, применяющего для своего творчества массу критериев - природных и изобретенных собой.

Природа и все вещи причинно обусловлены и сцеплены друг с другом - это мнение Спинозы. У человека - другие, свои, атрибуты совершенствования, чем те, которые имеются у животных. В Природе нет недостатков. В Природе существует иерархия вещей по их силе воздействия друг на друга, «Законы и правила природы везде и всегда одни и те же… Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Случайность отражает несовершенство нашего знания.

Природа «необходимо должна быть объяснена через атрибут, который бы выражал вечную и бесконечную сущность» (Из письма Спинозы Э.В. фон Чирнгаусу.). «Каждое мгновение бог своим содействием продолжает порождение всего. Все вещи существуют не своей, а его силой…».

Иммануил Кант (1724 – 1804). Ввёл понятия ноуменов – «вещей в себе» – и феноменов – «вещей для нас». Аксиома его этической теории содержала следующее: моральный закон основан на абсолютной необходимости, а нравственные нормы категоричны, безусловны, их нельзя нарушать никому и ни при каких обстоятельствах. Они задают границы, переступив которые человек теряет достоинство. Его этика долга даёт не теоретическую, а практическую уверенность в свободе морального поступка.

Георг Гегель (1770 – 1831). Содержание нравственности – это моральные законы, которыми руководствуются члены общества. Мораль – субъективный аспект поступков человека, какими он их видит. Вне юридического принуждения возможны моральное сознание (воля и долг) и моральный выбор. Моральность – это форма соотношения индивида и общества, свойственная данному историческому периоду. Он говорил о возрождение античных идеалов, о слиянии нравственности с законом государства. Зло – движущая сила исторического развития, положительный фактор. Свобода – это соединение разума и воли, познанная необходимость, замена эгоистических интересов всеобщими.

Альберт Швейцер (1875 – 1965). «Этична только абсолютная и всеобщая целесообразность сохранения жизни, на что и направлена этика благоговения перед жизнью». «Этика есть безграничная ответственность за всё, что живёт». «Понятия добра и зла, бытующие в обществе, суть бумажные деньги, ценность которых определяется не напечатанными на них цифрами, а их отношением к золотому курсу этики благоговения перед жизнью»[3].

Благоговение перед жизнью – это и есть любовь к жизни. Фактически этика А. Швейцера - это этика любви. В этой цитате добро и зло, бытующие в обществе, – это категории временные, моральные, относительные и характерные лишь для плоскости одного уровня общества, с чем всё же согласиться можно с большой натяжкой.

А. Швейцер низводит человеческие отношения в обществе до безликости денежной массы. Для неё существует понятие справедливости и равенства как оценки вообще лишь эквивалентных или подобных объектов в числовом выражении, но никак не отношений субъектов.

Думается, что в соответствии с иерархией структуры Сознания Природы, принятой автором настоящей книги, это совершено недопустимо, хотя, казалось бы, и оправдано «благоговением перед жизнью».

С другой стороны, Швейцер утверждал, что богатые несут ответственность за страдания народов третьего мира. По его мнению, недопустимым и безнравственным является вмешательство во внутренний мир человека, навязывание своих мнений и оценок. Человек должен совершать только те поступки, за которые он принимает на себя полную ответственность. Подвижничество – идеал этического поведения человека. Нельзя для самоутверждения себя использовать несчастья других людей.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Автор пессимистической концепции морали – мир как воля и представление.

Фридрих Вильгельм Ницше (1844 – 1900). Утвердил множество типов морали, среди них стадную, обезличивающую мораль рабов и мораль «сверхчеловека». Ввёл понятие психофизического комплекса – вторичного переживания как мотива морали. Последний существует в двух формах: стадной, экстравертной, когда чувство вины переносится наружу, и аскетического идеала, когда вина внутри.

Основная особенность «сверхчеловеческого» типа людей – это осознание себя не «функцией», а «смыслом», мерилом ценностей и критериев. Тогда возможно нахождение «по ту сторону добра и зла».

Коммунистическая этика. Ценность человека в буржуазном обществе определяют услуги, которые он может оказать. Этика должна носить общечеловеческий характер и быть свободной от религиозных догм. Внутренние враги общественной этики, как их определял В.И. Ленин, – это бюрократия (корпоративность), комчванство (избранность) и невежество (непросвещённость). Предполагалось, что в коммунистическом обществе нравственная регуляция заменит правовую, ибо люди достигнут высокого уровня нравственного самосознания. Отличалась прогрессивностью и гуманностью. Это единственная этика, мораль которой была во всемирном масштабе реализована на начальном этапе с государственных позиций с провозглашением главной государственной идеей. Вторая половина ХХ века ознаменовалась тем, что большинство цивилизованных стран в своём развитии приняли в качестве государственной идеологии большую часть коммунистической этики, а именно ту часть, которая была сформулирована В.И. Лениным в его последние годы жизни в виде НЭПа, сохранив частную собственность.

Русская этическая мысль XIXXX вв. Она представлена революционными демократами, которые свою этическую позицию называли разумным эгоизмом, и идеалистическим течением российской философско-этической мысли: В.С. Соловьёвым и другими. Все философы-идеалисты проявляли пессимистическое отношение к действительности, но оптимизм в отношении утверждения высшего идеала, который должен преодолеть зло и придать смысл жизни.

В.С. Соловьёв (1853 – 1900). Выдвинул философию положительного всеединства. «Всеединство» как нерасторжимая цельность истины, добра и красоты постигается лишь цельным знанием, которое является синтезом эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания теософского характера.

Этику Соловьёв основывал на утверждении высоких моральных ценностей посредством приобщения к «абсолютному добру», принесённому на землю Иисусом Христом. Основным вопросом этики является вопрос о смысле жизни человека.

П.А. Флоренский (1882 – 1937). Теоретически обосновал истинность православной догматики, особенно триединство, аскетизм и почитание икон. Пытался совместить истины науки с религиозной верой.

Н.А. Бердяев (1874 – 1948). Природа и история – это формы проявления первореальности, которую Бердяев называл духовно-иррациональным началом, несотворённой свободой. Эта свобода оказывается источником зла в мире.

Считал, что Бог открывает себя миру, но не управляет им. Человек нуждается в Боге, преодолевает «падшее» бытие и приближает богочеловеческий идеал.

Считал единственно важным делом постигнуть смысл жизни и ощутить с ним свою связь.

Духовные Учения Учителей человечества. Некоторые философско-этические учения закреплены в историческом опыте людей. Они служат нравственной основой мировых религий, цивилизаций. Каждый из великих Учителей человечества сформулировал свою систему Этики. Однако наидревнейшее Учение Моисея вошло в Учения Иисуса Христа и Мухаммеда наиболее полно.

Моисей (родился, вероятно, в XIVXIII вв. до н. э.). Основатель мировой религии иудаизма и создатель одного из древнейших кодексов нравственности. Создал еврейский народ и вёл его к осознанию своей духовной общности. Дал общую веру, идею единого Бога и общие нравственные принципы. Разработал свод правил, которые регулировали все сферы жизни и носили законодательный характер. В его основу легли 10 заповедей и древний принцип талиона «око за око» в качестве принципа справедливости. Он заложил основы жизни народов, ибо нравственные требования Декалога (10 заповедей) стали основой общечеловеческой нравственности.

Особенности Декалога: регулируют только действия людей, но не их моральное мышление; наказания и награды распространяются и на потомков; являются принудительными законами, ибо Моисей не стремился закрепить их в моральном сознании людей; не содержат идеи загробного воздаяния за земную жизнь.

Конфуций, или Кун-цзы (551 – 478 гг. до н. э.). предложил программу добродетельной жизни. Основой этики Конфуция является человеколюбие, милосердие, гуманность как качества индивида, человеческого начала, программы жизни и долга. Отношения между людьми являются гармоничными и нравственными, если они взаимны, что является общим принципом поведения – «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Будда – принц Сиддхартхи Гаутама (родился в середине VI в. до н. э.). Этика Будды строится на открытой им истине: спасение в освобождении от желаний. Смысл жизни Будда видел в блаженстве, счастье, которое не достигается гедонизмом и аскетизмом. Он открыл верную срединную дорогу. Достижение нравственной высоты Будда связывал с уходом от мира и крайним эгоизмом, выражающимся в пресечении желаний. Источником страдания, считал он, является желание жить. Страданием является всё, что связано с жизнью. Преодоление эгоизма состоит в переходе от индивидуальной определённости к безличному началу. Испытание чувства любви ко всему живому на Земле он связывал с отсутствием вражды. Тот, кто преодолел чувственную привязанность к миру, испытывает чувство любви.

Иисус Христос. Религиозный тезис об искуплении человеческих грехов Иисусом Христом – это ложный тезис, если его понимать как обещание безгрешного существования людей, ибо грехи после смерти Христа на человечестве остались. Христос принёс Зеркало Жизни внутренних отношений людей, каждого человека, живущего на Земле не в одиночестве, не в аскетизме и не в нирване, а в тесном общении с другими людьми, с Природой, с Богом.

Христос провозгласил «Царство Божие внутри нас» как царство не просто духа, а Духа, имя которого Любовь, что едина с Богом. Оно несёт человеку чистоту внутреннего мира, если он живёт сознательно выбором Бога и Любви. Причина страданий лежит в заботах о материальных благах и чувственных удовольствиях. Страдания диалектически неотделимы от наслаждения, а наслаждение (блаженство) являются неотъемлемой частью самой Жизни. Причём, блаженство практически не связано с материальной стороной жизни.

Учение призвано призвать грешников к покаянию. Грех рассматривается как отклонение от нормы морали, которая распадается на внешнюю и внутреннюю. Внутренняя мораль становится важнее внешней, грех может быть совершён мысленно. К убийству Христос приравнял гнев, неуважение, отрицание ума и рассудка у другого человека. Ибо Он ярко выделил в человеке работу Божественных и дьявольских сил как работу особого рода Сознания Природы. Дьяволизм Он наделил основной способностью убивать человеческое добро и человеческую любовь. Дьявол может заменить собой любую вершину жизни, кроме Бога.

Христос предпринял революционный шаг: Он закону справедливости Моисея, воздаяния мести за зло, противопоставил заповедь милосердной любви – «Возлюби врага своего». Тем самым Он нарушил объединительную для народностей основу Учения Моисея. Сделано это было, чтобы разъединить народы в их внутренних связях и примирить их между собой не на основе мести и защиты интересов каждого народа, а на основе всеобщей Любви, равной для каждого народа и каждого человека, безразлично к какой группе, к какому народу или к какой нации он принадлежал.

Несколько грехов людей Христос выделил особо: лицемерие Он отнёс не столько к обману человека, сколько к обману Бога, уныние – к неверию в милосердие Божие, что ведёт к отказу от Бога и к гибели души человека, а любовь-благодарность и любовь-милосердие поставил выше любых моральных, объективных оценок личных качеств людей со стороны общества и церкви.

Христос впервые сформулировал Этику веры в Бога как знание, управляющее человеком изнутри, через его душу, а не снаружи, от правил, принятых в обществе. В этом лежит самое большое противоречие между Учением Иисуса Христа и его трактованием в рамках христианских религий.

Мухаммед. Родился в 570 г. в г. Мекке. С этической стороны Учение Мухаммеда до сих пор является не проанализированным и потому не оценённым. Трудности состоят в том, что оно интегрально, впитало в себя многое из Учений Моисея и Христа и приближено к реальности жизни намного ближе, чем христианство. Поэтому нормы мусульманской этики не являются категоричными, в отдельных случаях они допускают нарушение. Мусульманская этика учитывает ограниченность возможностей человека и общества, отрицает богоподобие человека и на самом деле несёт собой более либеральный, чем принято считать, взгляд на устройство семьи и общества в целом.

 Религиозная этика. В любой религии не принимаются никакие другие обоснования Бога или самой религии с точки зрения науки, кроме мистических основополагающих догматов. Ибо отказом от научного обоснования руководит страх потерять власть над паствой. Религии – это мистические учения, построенные на ритуалах и культе выбранного высшего идеала. Как правило, в религиях провозглашается идеал греха и идеал верности. Не упасть в грех является вершиной веры, которая низводит любовь до соблазна, похоти, искушения, с которыми необходимо бороться ради выполнения долга. Смыслом жизни религиозного человека является защита такой веры.

Православие. Этика православия является жёсткой и недемократичной, предписывая выполнение обязательных таинств, ритуалов. Она крайне мистична, непримирима к иноверцам. Предлагает спасение человеку после его жизни. Проповедует уход от жизни в аскетизм, монашество как регулятор Жизненного Потока. Избранные и святые пытались обеспечить регулирование экспансии человечества через соблюдение заповедей, включая этим отрицательную обратную связь.

Буддизм. Жёстко и пессимистически трактует понятия свободы и предназначения человека, предлагая спасение в уходе от мира.

Католицизм. Идолопоклонство, покупка спасения души за деньги, абсолютный недемократизм.

Протестантство. Наиболее демократичная религия в христианстве. Приближается к Духовной Этике. Возврат к византийскому христианству, упрощение отправления культа. Христос как пример для подражания.



[1] Этика (конспект лекций). – М.:Изд-во «Приор», 2000. – 160 с.

[2] Спиноза Б. Этика. – М.–Л.: «Соцэгиз», 1932. – 223 с.

[3] Швейцер А.. Культура и этика. – М.: «Прогресс», 1973. – 343 с.